¿Quién fue el Dr. Viktor Emil Frankl?
El Dr. Viktor Frankl fue un médico psiquiatra austriaco, de origen judío, doctor en filosofía y doctor en medicina, catedrático universitario, psicólogo individual adleriano y psicoterapeuta, conocido internacionalmente por ser uno de los más representativos psicoterapeutas del Siglo XX, creador del Análisis Existencial y Logoterapia (Tercera Escuela de Psicología de Viena), autor de más de 22 libros y sobreviviente de los Campos de Concentración Nazis, durante la Segunda Guerra Mundial.
Viktor Frankl nació el 26 de Marzo de 1905 en Vienna, Austria. Perteneciente a una familia de padres judíos (Gabriel y Elsa) de clase media, era el segundo de tres hermanos (Los otros dos Walter y Stella). En sus memorias describirá una familia rodeada de un clima de deber, respeto y afecto. Según el propio Frankl fue un niño inquieto y “cansador”. Esta inquietud no disminuyó en los años siguientes, Viktor fue siempre un niño curioso, creativo y reflexivo, por lo que se ganó el mote de “pequeño pensador”. Desde los tres años, ya expresaba su deseo de ser médico. Desde niño Viktor, fue una persona sensible y preocupada (y porque no decirlo: atormentada) por los temas existenciales, sus preguntas y reflexiones sobre la Muerte, el Sentido de la Vida y sensación de Vacío Existencial lo acompañarían a lo largo de su vida, desde muy temprano: “Debe haber sido a los cuatro años de edad, cuando una noche, poco antes de dormir, me sobresalté sacudido por el convencimiento de que también yo algún día iba a morir. En ningún momento de mi vida me ha preocupado el temor ante la muerte, sino más bien una sola cosa: el interrogante acerca de si la finitud de la vida no anulaba su sentido” (Frankl, 2006)
Desde muy joven Frankl demostró interés por la Filosofía Existencial y la comprensión integral del Ser-Humano. Fue un ávido lector de Marx, Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer, Lenin, Freud y Adler. En el periodo de entre-guerras dos autores llaman especialmente su atención los filósofos naturalistas Wilhem Oswald y Gustav Theodor Fechner.
Frankl acabó el bachillerato el año 1923 e inicia sus estudios de Medicina Humana. Siempre ligó el ejercicio de la Medicina con un alto sentido de servicio y respeto a la persona humana. Solía citar en sus obras con frecuencia, en relación al ejercicio de la medicina la frase de John Ruskin: “Sólo existe un poder: el poder para salvar; Y sólo existe un honor: el honor de dar auxilio”. El nacimiento del Psicoanálisis, había inspirado el deseo de ser psiquiatra, en el joven Viktor Frankl, quién en aquel momento se encontraba en la secundaria. Vienna en la década de 1920, se erguía entonces como “la meca de la psicoterapia”, con nombres tan prominentes como los de Sigmund Freud o Alfred Adler (1870-1937). Desde Suiza aparecían otros prominentes discípulos como Carl Jung (1875-1961) o Ludwig Binswanger (1881-1966).
Frankl, nunca realizó una formación o análisis formal en el Psicoanálisis Freudiano. Sus primeros conocimientos en Psicoanálisis los recibió de Eduard Hitschmann (1871-1957) y Paul Schilder (1886-1940) en las clases abiertas de la Clínica Psiquiátrica de la Universidad de Vienna. Durante su formación médica tomó Contacto e intercambio correspondencia con Sigmund Freud (1856-1939), quien lo había influenciado a través de sus obras, siendo él apenas un adolescente. En una ocasión encontró a Freud en las calles de Viena y al interceptarlo se sorprendió que este recordara la dirección de su casa, debido a las cartas enviadas. Este lo invitó a postular como candidato a la Sociedad Psicoanalítica, pero el secretario Paul Federn, creyó que era aún muy joven y lo rechazó, sugiriéndole que primero termine sus estudios de Medicina. Durante los próximos años, sería influenciado por las críticas al Psicoanálisis, sintiendo una mayor afinidad por la Psicología Individual Adleriana. Posteriormente realizará duras críticas a la teoría y método psicoanalítico, especialmente hacia su “antropología dualista”, al “pansexualismo”, al “biologismo reduccionista”, al “encuadre terapéutico carente de encuentro interpersonal”, la tendencia a la "hiperreflexión", etc.
Aún como estudiante de medicina contactó con Hugo Lukacs, quién le presentó a Alfred Adler. Frankl desarrolló gran admiración por Adler, por haberse atrevido a criticar abiertamente muchos puntos del psicoanálisis, en especial su “pansexualismo” y “reducción excesiva de lo humano a fenómenos subconscientes”. Veía en Adler un movimiento con mayor apertura para sus inquietudes e ideas. Inicia así su formación como Psicólogo Individual, logrando a sus 21 años la certificación con el Dr. Erwin Wexberg (1889-1957). Dentro del grupo adleriano, desarrollará gran afinidad y amistad con Oswald Schwarz (1883-1949) y Rudolf Allers (1883-1963), quienes serían sus maestros principales en psicoterapia y lo orientarían al estudio científico de la Antropología Filosófica, la Fenomenología Axiológica de Max Scheler y la Filosofía Existencial, aplicada al campo de la Psiquiatría, Psicología y Psicoterapia. En 1925 Viktor Frankl inicia una importante labor a favor de la Juventud Austriaca, promueve intensamente los Centros de Asesoramiento Juvenil, inspirado en el trabajo del Dr. Hugo Sauer, expuso la importancia de trabajar con los jóvenes desde 1914, organizando los primeros centros de Asesoramiento Juvenil en Berlín, Núremberg, Breslau y Magdeburgo.
A pesar de su gran afinidad por la perspectiva Adleriana y sus aportes al Asesoramiento Juvenil, será expulsado de la Sociedad, por el mismo Adler, luego de la renuncia pública de sus maestros Schwarz y Allers en una célebre reunión realizada en 1927. Desde aquella reunión Adler, no volvió a dirigirle la palabra, debido a mostrarse a favor de sus maestros y criticar el dogmatismo y poca apertura de Adler a la contribución de sus discípulos. Finalizando su formación médica, pasa a la sección de Neurología del Hospital de Viena. Aún no había tomado la decisión de ser psiquiatra, aunque era lo que más le apasionaba, poco a poco había ido cayendo bajo la influencia del Psicoanálisis y la Psicología Individual. Frankl realizará su especialidad en Psiquiatría con el famoso psiquiatra Otto Pötzl (1877-1962), sucesor del famoso Ritter Julius Wagner von Jauregg (1857-1940), Premio Nobel de Medicina en 1927 y maestro de Jacobo Levy Moreno (1889-1974) y Pedro Lain Entralgo (1908-2001), entre otros. En esta se dedicará a la práctica Neuropsiquiátrica en Vienna, siendo inicialmente Jefe del Servicio del Pabellón de Mujeres Suicidas y posteriormente el Director del Rothschild Hospital. Atendería un promedio de 3000 pacientes por año, garantizando así su experiencia clínica.
Continuará con su labor en el Policlínico de Vienna, combinándola con su práctica privada en Psiquiatría y Neurología desde 1937. En esta fase se dedicará arduamente al desarrollo y maduración de sus propias ideas, las mismas que no fueron publicadas sino hasta 1945, tras su liberación de los Campos de Concentración. Existen sin embargo, diversas referencias históricas que demuestran de la creación del Análisis Existencial y Logoterapia en la década de los años 30, previamente a la experiencia de los campos de concentración. La primera referencia de Viktor Frankl al término “Logoterapia” data de una conferencia realizada en el año 1926. La denominación alternativa de “Análisis Existencial”, fue utilizada por primera vez en 1933, para aquel entonces ya había sistematizado varias de sus ideas principales. Frankl pensaba publicar luego de más de una década de investigaciones y reflexiones la obra “Arzliche Seelsorge”, pero su manuscrito fue confiscado y quemado por los Nazis en 1942. Felizmente un amigo suyo, Paul Polak, había conservado una copia, por lo que la obra pudo ver la luz luego de su liberación en 1945. Esta obra en castellano puede encontrarse como “Psicoanálisis y Existencialismo” (Editorial Fondo de Cultura Económica. México).
En 1941 conoció a la que fuera su primera esposa, Mathilde Grosser (Tilly) y contrajo matrimonio con ella en diciembre de este año, siendo junto con otra pareja los últimos judíos autorizados en casarse por los nazis, nueve meses antes de ser deportado a los campos de concentración. A los pocos meses Tilly quedó embarazada, pero no tuvo otro remedio que abortar, por presión de los nazis y ante amenaza de ser deportada. En uno de sus libros (The Unheard Cry for Meaning) Viktor dedica “A Harry o Marion, un niño no nacido". Por aquel momento, recibió también la invitación del consulado para obtener una Visa para los Estados Unidos. Esta Visa sin embargo, no podía extenderse hacia sus padres ancianos, a quienes había protegido hasta ese momento, con sus influencias. Sin saber qué decisión tomar reflexionó caminando a través de las calles de Vienna. Al llegar a su casa, vio un pequeño pedazo de mármol sobre la mesa: “¿Qué es esto?, preguntó a su padre. Era un pedazo de mármol que él había tomado de una de las sinagogas quemadas y demolidas por los nazis, correspondía a las tablas de los diez mandamientos; se trataba del mandamiento: “Honra a tu padre y a tu madre, para que vivas por mucho tiempo en la tierra…”. Frankl interpretó este hecho como una señal y dejó su visa expirar.
Durante 1942 y 1945 atravesará la experiencia más trágica de su vida: Su aprisionamiento en cuatro campos de concentración nazi (Auschwitz, Dachau, Kaufering y Türkheim). En estos campos morirían su padre, su madre (en la cámara de gas), su hermano Walter y su primera mujer Tilly (de Tifus, a pocos días de la liberación).
Esta experiencia dio origen a su libro "El Hombre en busca del Sentido”, en el cual narra con detalle cómo experimentó el Holocausto en carne propia y describe la vida de los prisioneros del campo, desde su experiencia. El relato se divide en tres fases:1. El Internamiento en el campo, 2. La Vida en el campo y 3. La Liberación.
En estas circunstancias en Auschwitz, debió olvidarse de todo rasgo de su anterior vida: Todo lo que valía la pena se le había arrebatado, menos su Libertad. Padeció hambre, frío y brutalidades en manos de los guardias y capos. En varias ocasiones estuvo a punto de morir, así como vio la muerte a su alrededor. Es en los campos de concentración, fue donde realmente puso a prueba sus teorías. En medio de esta experiencia contacta con la indigencia humana, su "existencia desnuda", sin nada más que su propio ser confrontado al sufrimiento inevitable, cuestionándose por el sentido de su propio sufrimiento y confrontado a su propia libertad y responsabilidad.
El 27 de Enero de 1945, los aliados liberan el campo de Auschwitz. Frankl es liberado el 27 de abril de 1945 en el campo de concentración de Dachau. La Liberación no significó un cambio inmediato en el ánimo de los prisioneros, habían perdido parte de su humanidad en aquellos campos. Luego de su liberación ya en Vienna, Frankl buscó a sus amigos Paul Polak y al Dr. Otto Pötzl. Polak fue el primero que lo escuchó contar sus historias de sufrimiento en los campos y el destino de su madre y Tilly, al contarle esto lloró desconsoladamente. El soporte emocional de su amigo fue fundamental para que pudiera seguir adelante. A finales de 1945 contrata a tres secretarias y dicta entre lágrimas, sumido en el sufrimiento y la soledad, durante nueve días, un libro que intenta inicialmente editar como autor anónimo: “Un psicólogo en el campo de concentración”. Expuso que este libro fue publicado para su publicación y para su propia rehabilitación, a su regreso estaba devastado emocionalmente. Frankl conoció en 1946 en el hospital donde trabajaba a Eleonore Katharina Schwindt (Elly), casándose con ella en 1947. Gabriele, su única hija nacería el 14 de diciembre de 1947, ella estudiaría psicología y que junto a su yerno Franz Vesely les darían dos nietos: Katharina y Alexander.
Los años siguientes a su liberación fueron de gran productividad, dedicados a la atención de pacientes, publicación de artículos y libros y difusión activa del Análisis Existencial y Logoterapia durante las siguientes décadas.
Publicará diversos libros, entre los que destacan: "Psicoanálisis y Existencialismo" (inicialmente llamado "Cura médica de almas"), "La Psicoterapia en la práctica médica", "El Hombre Doliente", "Fundamentos y aplicaciones de la Logoterapia", "La presencia ignorada de Dios", etc.
Fue invitado en muchas ocasiones a dictar clases magistrales en diversas universidades de Estados Unidos, donde destacaba no sólo por su particular personalidad, su lucidez intelectual, sus innovadoras propuestas y teorías o por su conmovedor testimonio como sobreviviente de los campos de concentración, sino además por su fino sentido del humor. Durante este periodo se dedicó de manera infatigable a su práctica clínica, a escribir sus obras, a contestar la innumerable correspondencia que recibía diariamente y difundir su enfoque “Análisis Existencial y Logoterapia”. Frankl realizó muchos viajes y conferencias en diversos países de Europa, Norteamérica, América Latina, Australia, Asia y África.
En 1995 Viktor Frankl publica en alemán sus memorias traducidas posteriormente al castellano como “Lo que no está escrito en mis libros. Memorias” (Ed. San Pablo. 1997).
El 21 de octubre de 1996, el profesor Viktor Frankl dictará su última clase en la Universidad de Viena.
Además de un científico destacado y apasionado por su trabajo, Viktor Frankl fue sobre todo un ser humano coherente, sensible y carismático, esposo, padre y abuelo ejemplar. Alpinista de montañas, aviador y caricaturista. Un hombre que había encontrado el Sentido de su Vida, ayudando a otras personas a encontrar su propio Sentido.
El 21 de octubre de 1996, Viktor Frankl dictó su última clase magistral en la Universidad de Vienna. Durante este año su salud empieza a deteriorarse. En 1997 Viktor Frankl y Elly celebran sus bodas de oro. Este año Frankl escribe su último libro “El hombre en busca del sentido último”.
Viktor Frankl murió el 02 de Septiembre de 1997, a la edad de 95 años, luego de permanecer durante tres días inconsciente tras una intervención quirúrgica, a la cuál sobrevivió.
Principales aportes de Viktor Frankl
Entre sus principales aportes a la psicoterapia podemos destacar los siguientes veinte puntos:
1) Viktor Frankl asumió una postura conciliadora de las posturas previas de la Psicología Vienesa (Freud y Adler), integrando tanto los aspectos referidos al Psicoanálisis (Instinto, Voluntad de Placer, Inconsciente e importancia del Pasado) y los aspectos referidos a la Psicología Individual (Sentimientos de Inferioridad, Voluntad de Poder, Responsabilidad e importancia del Futuro).
2) No se limitó a la repetición de sus antecesores y resaltó (de la mano de Adler) la importancia de superar el Reduccionismo Pansexualista del Psicoanálisis Ortodoxo Freudiano. Posteriormente también se opondría al Psicologismo presente en la Psicología Individual (de la mano de sus maestros Rudolf Allers y Oswald Schwarz).
3) Promovió la importancia de una Visión Integral de la Persona Humana en la Salud y Psicoterapia (siguiendo el pensamiento de Max Scheler), con el fin de promover una imagen más completa del Ser Humano “que incluya lo biológico, lo psíquico y lo noético (espiritual)”.
4) Resaltó la importancia de la Cosmovisión inconsciente en la práctica clínica (“volver consciente la cosmovisión y antropología inconsciente”), estableciendo el puente entre la medicina y psiquiatría, el psicoanálisis, la antropología filosófica, la fenomenología y la filosofía existencial: “la principal motivación de su vida”.
5) Luchó por la inclusión de la Dimensión Noética (específicamente humana) en la Salud, promoviendo sus capacidades y potencialidades por encima de las limitaciones y patologías, haciendo énfasis en las capacidades noéticas (espirituales) del Auto-distanciamiento y Auto-trascendencia.
6) Promovió una confianza en las potencialidades, recursos y “fuerza indómita de la persona”, el “núcleo sano de toda persona”. Sus ideas son claros antecedentes de la actual Psicoterapia Humanística, de la Psicología Positiva y del concepto de Resiliencia.
7) Reinterpretó el concepto del Inconsciente Freudiano, desde una teoría antropológica integral con orientación fenomenológica, incluyendo el concepto de “Espiritualidad Inconsciente”.
8) Reinterpretó las teorías de motivación humana orientadas a la homeostasis, desde la búsqueda de placer (Freud), poder (Adler) o hacia las necesidades (Goldstein, Lewin, Maslow, Rogers, Perls), a favor del desarrollo de un enfoque noodinámico, orientado a la búsqueda, conservación y realización de valores y sentidos personales (Scheler).
9) Resaltó la importancia de la Individualidad y Unicidad de cada consultante, su Humanismo no se limita a una idea “universal y general del Ser Humano” (¿Qué es el Ser Humano?), sino que pone el acento en el “hombre concreto, singular y particular “ (¿Quién es este Ser Humano?).
10) Destacó la importancia de elementos existenciales (basado en autores como Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Buber, Tillich, Jaspers, Scheler) proponiendo la importancia del Análisis Existencial con la exploración de aspectos como la Mundanidad-Relacionalidad (Ser-en-el-mundo), la Libertad, la Responsabilidad, la Voluntad, el Sentido de Vida y los Valores en la práctica de la Psicoterapia.
11) Describió la importancia de la Triada Trágica (Sufrimiento Inevitable, Culpa Inexcusable y Muerte ineludible) y su rol fundamental tanto en la existencia, como en la salud y enfermedad, proponiendo una mirada humanista realista, que involucra tanto las posibilidades, como los aspectos limitantes y dolorosos de la existencia.
12) Contribuyó a “despatologizar” y “despsicologizar” expresiones (como las emociones, la sexualidad, el amor, los valores, el arte, la religiosidad, etc.) y experiencias existenciales (como la angustia, el vacío, el cuestionamiento por el sentido de la propia vida, la incertidumbre, el conflicto de valores, etc.) propias del Ser Humano, que caían siempre en un “reduccionismo” simplista: “Estas expresiones no son signo de neurosis o enfermedad (psicologismo), ni la mera expresión de una causa en un nivel sub-humano (biológica, psicológica, social y/o espiritual), sino expresiones auténticas y propias de lo humano”.
13) Describió entidades nosológicas (clínicas) como las Neurosis Noógenas, las Neurosis Colectivas, las Neurosis Laborales, las Neurosis por desocupación, las Neurosis Iatrogénicas. Acuño y dedicó especial atención a la investigación, prevención y abordaje del “Vacío Existencial”, advirtiendo su relevancia creciente en la salud mental de las próximas generaciones.
14) Resaltó la importancia del diálogo y discusión de las ideas filosóficas (Cosmovisión) del paciente, por ello sus aportes son considerados como antecedentes de las Psicoterapias Cognitivas Constructivistas por autores de gran relevancia como Michael Mahoney.
15) Resaltó la importancia del valor de la Actitud frente al problema, síntoma y/o enfermedad del consultante: “Lo importante no es lo que nos pasa, sino lo que hacemos frente a lo que nos pasa”, planteando la base de una Psicoterapia Conativa.
16) Propuso un modelo Fenomenológico Dimensional y Descriptivo para la comprensión integral de las enfermedades, síntomas y repercusiones (Teoría y Terapia de las Neurosis), en la línea de la Psicopatología Fenomenológica Alemana de autores como Jaspers.
17) Destacó la importancia de la Relación Terapéutica, el Diálogo, la Creatividad e Intuición del terapeuta por encima de las técnicas.
18) Fue pionero en el uso de ciertas técnicas y recursos de gran relevancia para la psicoterapia contemporánea: Diálogo Socrático (Mayéutica), Derreflexión, Intención Paradójica, Modificación de Actitudes, importancia del Sentido del Humor en la práctica clínica, Análisis Existencial Biográfico, Análisis Existencial de los sueños, Biblioterapia.
19) Destacó la importancia de la bioética, el verdadero compromiso humanista (más allá del Pseudo-humanismo o Sub-humanismo) y respeto profundo a la dignidad del paciente, por su condición de Persona, independientemente de la gravedad de su problemática física o psíquica (Credo Psiquiátrico).
20) Junto a Rollo May (con quien comparte varios puntos en común), es sin duda el Psicoterapeuta Existencial de mayor relevancia e importancia de todos los tiempos, según Irvin Yalom: “El único que ha desarrollado un enfoque accesible y con técnicas propias”. Aunque su método no es estrictamente fenomenológico existencial, planteó las bases para el desarrollo de propuestas más modernas y coherentes con una mirada Relacional Existencial e Integral de la Persona Humana. Indicó también que su enfoque “estaba abierto hacia su propia evolución”.
